Anima e cuore

 I medici sacerdoti egizi distinguevano due cuori. Usavano il termine haty per parlare del muscolo cardiaco e distinguerlo da ib, cuore come casa dell’anima e dei desideri. Per il cuore si sono dati battaglia gli emocardiocentristi come Empedocle e la scuola ippocratica e gli enfalocentristi cioè coloro che pensavano che il centro della vita, dei desideri, dei pensieri, del coraggio, dell’essere messaggeri tra gli umani e gli dèi stessi fosse appunto il cuore e il sangue e coloro, al contrario, che difendevano, a partire da Alcmeone di Crotone, padre dell’anatomia, la centralità del cervello. Una battaglia che ha attraversato tutta la storia della medicina e che oggi sembra vinta, grazie alle scoperte delle neuroscienze e della psicologia cognitiva, dagli enfalocentristi.  L’anima sloggiata dal suo centro e trasferita sotto falso nome nel funzionamento cerebrale non è veramente perduta, è solamente più sola. La forza misteriosa del principio vitale, quella che sentiamo nel suo battere, nel suo pulsare, nel registrare pianure di gioia e mari di tempesta, nel suo accompagnarci nel grande oceano delle emozioni come fosse un testimone di prima linea, continua però a stupirci. È come il segno di un tempo lontano, di qualcosa che lega quel battito proprio allo scorrere del tempo della vita, alle sofferenze e alle passioni della vita. Un battito che è tempo umano. Un battito del cuore che è un battito del tempo e del ritmo in cui siamo e stiamo nell’esistenza umana. Ma il cuore e la sua parola vive uno strano paradosso. Sappiamo scientificamente che il cervello è il centro della coscienza, del pensiero, delle emozioni, dei gesti eppure quando parliamo di pensieri, di emozioni, di atti, di scelte, noi continuiamo quotidianamente ad affermare di pensare con il cuore, di sentire con il cuore, di amare con il cuore, di decidere con il cuore, di agire con il cuore, di parlare con il cuore, anche se ben sappiamo che è la testa e il suo funzionamento a regolare e a governare il tutto. Eppure, quante parole fanno tornare il cuore al centro della vita e dell’esistenza: ri-cordare, con-cordare, ac-cordare, scordare e persino coraggio, sempre parole che sembrano figlie dimenticate del cuore (cor cordis). È come se, curando il cuore, avessimo svelato una sorta di cardio-anatomia e di cardio-fisiologia immaginale, capace di parlare del cuore spezzato dall’amore, del cuore felice, del cuore offeso, del cuore furente, del cuore che piange i suoi morti … È come se il cuore si prendesse nel linguaggio quotidiano una sorta di rivincita.  Se il curante parla con il linguaggio del “cervello”, quante volte il paziente parla invece con il linguaggio e la vibrazione del cuore? Da quel cuore sgorga la tenerezza, che è grazia e fragilità dello sguardo, leggerezza e nello stesso tempo forza del gesto, come l’abbraccio di una madre, dolcezza della parola che ritrova l’acustica dell’anima. Una tenerezza dentro cui non si è più soli, un vero e proprio pharmakon contro l’abbandono a cui ti consegna la malattia e spesso la stessa terapia; una tenerezza che è rifugio, ma anche ostello, in cui ospitare presso di noi, vicino a noi, dentro di noi chi ci si avvicina nel momento del dolore. Presenze che a volte stanno oramai lontane nella memoria, ma che continuano a dimorare nelle parole del cuore, nel gesto di ac-cordare, con-cordare, ac-cordare, s-cordare, coraggio, avere cuore, prendere a cuore, avere a cuore... Il cuore e il battito dell’anima che contiene, custodisce questa vita in contatto con il proprio fanciullo interiore, aprendosi alla mirabilia del mondo e alla possibilità, come scrive Christian Bobin, di “abitare poeticamente il mondo”.  

Rilettura da Medical Humanities

Egyptian priest doctors distinguished two hearts. They used the term haty to talk about the heart muscle and distinguish it from ib, heart as the home of the soul and desires. For the heart, the hemocardiocentrics such as Empedocles and the Hippocratic school and the encephalocentrics, that is, those who thought that the centre of life, of desires, thoughts, courage, of being messengers between humans and the gods themselves was precisely the heart and blood and those, on the contrary, who defended, starting from Alcmeone of Crotone, father of anatomy, the centrality of the brain. A battle that has gone through the entire history of medicine and that today seems to have been won, thanks to the discoveries of neuroscience and cognitive psychology, by the enphalocentrists.

The soul dislocated from its centre and transferred under a false name in brain functioning is not really lost, it is only more alone. The mysterious force of the vital principle, the one we feel in its beating, in its pulsation, in recording plains of joy and seas of storm, in its accompanying us in the great ocean of emotions as if it were a first-line witness, however, continues to amaze us. It is like the sign of a distant time, of something that binds that beat precisely to the passage of the time of life, to the sufferings and passions of life. A beat that is human time. A heartbeat that is a beat of time and rhythm in which we are and are in human existence. But the heart and his word live a strange paradox. Scientifically we know that the brain is the centre of consciousness, thought, emotions, gestures and yet when we talk about thoughts, emotions, actions, choices, we continue daily to affirm to think with the heart, to feel with the heart, to love with the heart, to decide with the heart, to act with the heart, to speak with the heart, even if we know well that it is the head and its functioning that regulates and governs everything. Yet, how many words make the heart return to the centre of life and existence: remember, agree, remember, forget and even courage, always words that seem forgotten daughters of the heart (cor cordis).

It is as if, by taking care of the heart, we had revealed a sort of cardio-anatomy and imaginary cardio-physiology, capable of speaking of the heart broken by love, of the happy heart, of the offended heart, of the furious heart, of the heart that mourns its dead ... It is as if the heart took a sort of revenge in everyday language.

If the patient speaks with the language of the "brain", how many times does the patient speak instead with the language and vibration of the heart? From that heart flows tenderness, which is grace and fragility of the gaze, lightness and at the same time strength of the gesture, like the embrace of a mother, sweetness of the word that finds the acoustics of the soul. A tenderness in which you are no longer alone, a real pharmakon against the abandonment to which the disease delivers you and often the same therapy; a tenderness that is a refuge, but also a hostel, in which to host us, close to us, inside us those who approach us in the moment of pain. Presences that sometimes are now far away in memory, but that continue to dwell in the words of the heart, in the gesture of agreeing, agreeing, agreeing, remembering, courage, having heart, taking to heart, having to heart... The heart and the heartbeat of the soul it contains, preserves this life in contact with one's inner child, opening up to the mirability of the world and to the possibility, as Christian Bobin writes, of "poetically inhabiting the world".

Rereading from Medical Humanities